Главная » 2011 » Август » 15 » Деньги -2
13:35
Деньги -2
АСКЕТИЗМ И БЕДНОСТЬ – НЕ НАШ ИДЕАЛ

Существует, конечно, и аскетическая идея, которая необходима многим и имеет свое место в духовном укладе. Я сам бы сказал, что человека нельзя назвать духовно полноценным, если он не может жить аскетично или вести столь же скудную жизнь, как беднейший отшельник. Очевидно, что вожделение богатства и наживы должно уйти из его природы, так же как и вожделение пищи и любое другое вожделение и всякая привязанность к этим вещам должны быть устранены из его сознания. Но я не рассматриваю аскетический образ жизни как необходимый для духовного совершенства или тождественный ему. Существует путь духовного самообуздания и путь духовного самоотречения и самопосвящения Божественному, состоящий в отвержении эго и желания даже в гуще деятельности, при исполнении любой работы, которой может потребовать от нас Божественное. Если бы это было не так, то в Индии не было бы великих духовных людей, подобных Джанаке или Видуре, как не было бы даже и Кришны или же Кришна не был бы владыкой Вриндавана, Матхуры и Дварки, правителем и воином, колесничим на Курукшетре, но был бы лишь еще одним великим отшельником. Индийские священные писания и традиция — в Махабхарате и в других местах — отводят место как духовности отречения от жизни, так и духовной жизни действия. Нельзя сказать, что индийская духовная традиция сводится к отвержению жизни, а приятие жизни и действий всех видов, сарва кармана, это неиндийский, европейский или западный и недуховный путь.

Не расточай дары направо и налево в показной благотворительности — понимай и люби, когда помогаешь. Пускай душа твоя взрастает в тебе.

Помогай бедным, пока вокруг тебя есть бедные; но учись и борись также и ради того, чтобы больше не осталось бедных, нуждающихся в твоем вспоможении.

Издревле социальный идеал в Индии требовал от жреца добровольной простоты жизни, чистоты, учености и бескорыстного просвещения народа; от правителя — ведения войны, управления обществом, защиты слабых и готовности отдать жизнь на поле брани; от купца — развития торговли, получения выручки и возвращения нажитых богатств обществу путем безвозмездного пожертвования; от подневольного — труда на благо остальных, а также отказа от материального имущества. В награду за неволю оно освобождало его от бремени самопожертвования, от бремени пролития крови в битвах и от бремени обладания богатством.

Существование бедности — признак несправедливого и скверно организованного общества, а наши благотворительные учреждения – это лишь первые запоздалые проблески совести в сознании грабителя.

Вальмики, наш древний эпический поэт, относит к признакам справедливого и просвещенного общественного уклада не только всеобщую образованность, нравственность и духовность, но и отсутствие таких, кто вынужден довольствоваться скудной пищей, отсутствие обездоленных, некоронованных и непомазанных, а также и таких, кто живет как низкий и ничтожный раб роскоши.

Добровольная бедность благородна и благодатна для класса или индивида, но она становится гибельной и лишает жизнь ее богатства и полноты, если неправомерно утверждается в качестве общественного или национального идеала.

Бедность имеет не большую необходимость для жизни общества, чем болезнь для тела. И в том и в другом случае ложные привычки и незнание нашей подлинной организации становятся причиной болезни, которой вполне можно избежать.

Афины, а не Спарта являются прогрессивным типом человеческого сообщества. Древняя Индия с ее идеалом обширных богатств и масштабных расходов была величайшей нацией. Современная Индия с ее склонностью к национальному аскетизму лишилась прежней силы, а жизнь нации совершенно оскудела и пришла в упадок.

Не думай, что, когда ты преодолеешь материальную бедность, люди станут жить в счастье и довольстве, а общество избавится от пороков, трудностей и проблем. Это лишь самая первая и наименьшая задача, которую необходимо решить. Пока душа в человеке остается неправильно организованной, в его внешней жизни всегда будут волнения, беспорядки и революции.

Шри Ауробиндо





БИЗНЕС И ДУХОВНОСТЬ

Могу сказать, однако, что я не рассматриваю бизнес как нечто пагубное и порочное — не более, чем его рассматривали таким образом в древней духовной Индии. Если бы мое отношение к бизнесу было таким, я не мог бы получать деньги от X или от наших учеников в Бомбее, занимающихся торговлей с Восточной Африкой; как не могли бы мы и поощрять их в их работе — напротив, мы должны были бы рекомендовать им отказаться от нее и заниматься исключительно своим духовным прогрессом. Как нам примирить стремление X к духовному свету и его фабрику? Не должен ли я сказать ему, чтобы он предоставил ее самой себе и дьяволу, а сам отправился бы в какой-нибудь ашрам и предался медитации? Если бы я сам имел такое же призвание к бизнесу, какое имел к политике, я занимался бы им без малейших духовных или моральных угрызений. Все зависит от того, в каком духе делается дело, на каких принципах оно строится и во имя чего оно совершается. Я занимался политикой, причем наиболее насильственной революционной политикой, гхорам карма, и оказывал поддержку военным действиям, посылал на войну людей — даже невзирая на то, что политика не всегда, а точнее, не часто является вполне чистым занятием, как впрочем и войну нельзя назвать духовным направлением деятельности. Но Кришна призывает Арджуну к участию в войне самого ужасного рода и своим примером вдохновляет людей выполнять все виды стоящей перед человечеством деятельности, сарвакармани*.

*( Имеется в виду описываемый в Махабхарате диалог Кришны и Арджуны (Бхагавадгита), когда Арджуна, герой и лидер рода пандавов, должен был во имя торжества истины и справедливости сражаться против своих родственников кауравов, выступающих на стороне зла. В решающий момент Арджуна отказывается сражаться, видя в убийстве родственников тяжкий грех. Кришна, колесничий Арджуны, объясняет тому, что его отказ сражаться приведет к еще большему злу и беззаконию, в то время как победа над кауравами, являясь торжеством истины, принесет благо всем, в том числе поверженным кауравам. Центральное откровение Шри Кришны заключается в том, что человек должен утвердить свое сознание в Боге и совершать все действия, к которым его побуждает Божественная Воля, с полной отрешенностью как чистый, лишенный эгоизма проводник Божественного волеизъявления и действия в мире, сознавая, что не он сам, но Бог совершает через него свою работу.)

Или, по-вашему, Кришна был бездуховным человеком и его совет Арджуне был неуместным и ошибочным в принципе? Кришна идет еще дальше и заявляет, что человек, совершая правильным образом и в правильном духе действия, диктуемые ему его основополагающей природой, темпераментом и способностями и согласующиеся с его дхармой, может продвигаться к Божественному. Он провозглашает не меньшую уместность и нужность социального типа вайшьи с его функциями и дхармой, чем типа браминов и кшатриев. С его точки зрения вполне можно заниматься бизнесом, делать деньги, получать прибыль и при этом быть духовным человеком, практиковать йогу и иметь глубокую внутреннюю жизнь. Гита постоянно одобряет действия как средство духовного спасения и опирается на йогу действий не меньше, чем на йогу бхакти и знания. Кришна, тем не менее, определяет и еще более высокий закон, согласно которому действия должны осуществляться без желания, без привязанности к каким-либо плодам или вознаграждению, без всякого эгоистического пристрастия или мотива, как жертва или подношение Божественному. Традиционный индийский подход к этим вещам именно таков: можно заниматься любым делом, если оно делается согласно дхарме, — и если выполнять его правильным образом, оно не будет препятствовать движению человека к Божественному или обретению им духовного знания и духовной жизни.

Шри Ауробиндо

* * *

Согласно пословице, «если где-то прибыло, значит, где-то убыло». Означает ли это, что нельзя обогатиться, не обеднив кого-то другого?

Это не совсем так. Если вы что-то производите, то это не обеднение, а обогащение; вы просто пополняете мировой оборот чем-то еще, имеющим эквивалентную деньгам ценность. Но сказать, что если где-то прибыло, значит, где-то убыло, можно о тех, кто спекулирует, кто делает бизнес на бирже или в сфере финансовых операций, – здесь это действительно так. Невозможно достичь финансового успеха, занимаясь спекуляцией, и не нанести при этом ущерба другим людям. Но подобными случаями этот принцип и ограничивается. Производитель же не делает никому «убыли», если получает прибыль в обмен на то, что производит. Безусловно, нужно также учитывать ценность продукции, но если эта продукция действительно является вкладом в общечеловеческое благосостояние, то ее продажа не приносит никому убытка, а напротив, приумножает это благосостояние. Это относится не только к материальной сфере — то же самое, хотя и в несколько ином ключе, справедливо и для искусства, литературы, науки – для продукта любого труда.



Когда я занимался бизнесом (экспорт-импорт), у меня все время было такое чувство, как будто я граблю своих ближних.

Это жизнь за счет других, поскольку при этом возрастает число посредников. Естественно, это, быть может, удобно, практично, но с общей точки зрения и особенно из-за того, как все это делается, это просто жизнь за счет производителя и потребителей. Человек становится посредником, совершенно не имея в виду оказание услуг (потому что вряд ли найдется один на миллион, кто руководствуется такой идеей), но потому, что это легкий способ заработать деньги без всяких усилий. Но, конечно же, среди способов заработать деньги без усилий есть много гораздо худших, чем этот! Им нет числа.

Друзья часто задавали мне один вопрос: «Когда человек вынужден зарабатывать себе на жизнь, должен ли он просто следовать общепринятым понятиям о честности или ему следует быть еще более строгим ?»

Это зависит от того, какое направление человек избрал в своей жизни. Если он хочет быть садхаком, тогда само собой правила обычной морали не будут иметь для него никакой ценности. Если же он обычный человек, живущий обычной жизнью, то это чисто практический вопрос, не так ли? Он должен придерживаться законов той страны, в которой живет, чтобы избежать всяческих неприятностей! Но все эти вещи, которые в обычной жизни имеют очень относительную ценность и могут восприниматься с долей снис­ходительности, тотчас полностью изменяются, как только вы решаете посвятить себя йоге и устремиться к божественной жизни. Тогда все ценности полностью изменяются; то, что считается честным в обычной жизни, больше не является таковым для вас. Кроме того, происходит столь масштабная переоценка ценностей, что прежний обычный язык больше неприменим. Если человек хочет посвятить себя божественной жизни, он должен делать это по-настоящему — то есть предаться ей полностью, ничего больше не делать ради собственного интереса, зависеть исключительно от божественной Силы, которой он себя посвятил. Все совершенно изменяется, не так ли? — все, абсолютно все, это коренной переворот. То, о чем я только что читала вам, относится лишь к тем, кто хочет практиковать йогу; для остальных это не имеет смысла, этот язык для них бессмысленен, но для тех, кто хочет заниматься йогой, это необходимо. То, о чем мы только что читали, справедливо для всех: нужно быть осторожным и не пытаться оставаться в двух лодках, плывущих в разных направлениях, одной ногой стоя в одной лодке, а другой – в другой. Именно это имел в виду Шри Ауробиндо, говоря о том, что нельзя вести «двойную жизнь». Нужно выбрать что-то одно и отказаться от другого — нельзя идти и туда, и сюда.

Это не значит, однако, что нужно обязательно отбрасывать те условия, в которых человек живет: полному изменению подлежит внутреннее отношение, а не внешние условия. Можно делать то, к чему ты привык, но с совершенно иным отношением. Я не говорю, что нужно отказаться от всего, что есть в жизни, и обязательно удалиться в уединение, в какой-нибудь ашрам, чтобы там заняться йогой. Правда — в том, что практиковать йогу в мире в современных условиях жизни гораздо труднее, но она будет и более полноценной.

Если кто-то нажил много денег нечестным путем, можно ли попросить часть из них для Божественного ?

Шри Ауробиндо дал ответ на этот вопрос. Он говорит, что деньги сами по себе являются безличной силой: то, каким образом вы приобретаете деньги, затрагивает только вас лично. Это может причинить вам огромный вред, может повредить и другим, но это никоим образом не влияет на саму природу денег, остающихся всецело безличной силой: у денег нет цвета, вкуса, психологического сознания. Это просто сила. Это все равно, что сказать, что воздух, прошедший через легкие негодяя, более порочен, чем воздух, прошедший через легкие честного человека, — я так не думаю. Я полагаю, результат — один и тот же. Можно из соображений практического характера отказаться от денег, которые были украдены, но только из чисто практических причин, а не из причин божественных. Это всецело человеческое представление. Можно исходя из практической точки зрения сказать: «Нет, ты приобрел эти деньги отвратительным способом, и я не хочу предлагать их Божественному», – поскольку у вас человеческое сознание. Но если мы возьмем кого-то (рассмотрим наихудший пример), кто совершил убийство и таким способом приобрел какие-то деньги; если его вдруг охватывают ужасные муки совести и раскаяния и он говорит себе: «Мне остается сделать с этими деньгами только одно — отдать их туда, где они будут использованы наилучшим, самым безличным путем», — мне кажется, что это движение предпочтительнее, чем использование денег ради самоублажения.

Я сказала, что причины, которые могут удерживать вас от получения денег, приобретенных нечестным путем, могут быть чисто практического свойства, но могут быть и более глубокие причины, не хочу говорить морального, но духовного характера – с точки зрения тапасьи. Можно сказать кому-то: «Нет, деньги, нажитые таким ужасным путем, не принесут тебе блага; единственное, что тебе остается, это вернуть их обратно» — человек может почувствовать, что, к примеру, возврат денег их законному владельцу поможет совершить больший прогресс, чем просто их пожертвование на какое бы то ни было дело. Возможна и такая точка зрения — нельзя уста­навливать каких-то правил. В каждом отдельном случае все может быть совершенно по-разному. Но вы не должны думать, что это каким-то образом затрагивает сами деньги; на деньги как всеземную силу не оказывает никакого воздействия способ, которым их приобрели, он никоим образом не может повлиять на них. Деньги остаются все теми же — ваши купюры остаются прежними, ваши слитки золота остаются прежними – и, поскольку они несут в себе свою силу, их сила остается такой же, как и раньше. Нечестный способ их приобретения причиняет вред только самому человеку, который совершил такой проступок, — это очевидно.

Затем, есть еще один вопрос: что было на уме у вашего нечестного человека, когда он решил отдать свои деньги на дело, которое считает божественным? Сделал ли он это, чтобы облегчить сердце, или из тонкого расчета в качестве меры предосторожности? Безусловно, это не слишком хороший мотив и его нельзя поощрять, но если человек испытывает глубокое раскаяние и сожалеет о содеянном и чувствует, что единственное, что можно сделать, — это избавиться от этих денег, нажитых таким неправедным путем, и как можно лучше использовать их на общее благо -против этого нечего возразить. Нельзя принимать каких-то общих решений — все зависит от конкретного случая.

Вот только — если я правильно поняла, что ты имел в виду, — если ты знаешь, что кто-то приобрел деньги недостойным путем, очевидно, было бы неправильно идти и просить у него денег на какое-то божественное дело, поскольку это была бы своего рода «реабилитация» того способа, которым он нажил деньги. Нельзя просить денег у такого человека, это невозможно. Если он вдруг по какой-то причине сам предлагает их, тогда нет резона отказываться. Но совершенно невозможно идти и просить у него денег, поскольку это все равно что узаконить тот способ, которым он наживает деньги. Разница огромная.

И еще, обычно в подобных случаях те, кто идет и просит денег у таких мошенников, прибегают к различным способам устрашения и запугивания: они угрожают им, пусть не физически, но всяческими карами, которые ожидают их в будущем, неприятностями, которые могут с ними случится, и т. д. — они пытаются запугать их. Это не самый лучший способ. К таким средствам прибегать не стоит.

Уже в течение года я работаю в лаборатории, где проводятся исследования по улучшению качества вина и других алкогольных напитков. На юге Франции, где я живу, большинство населения зарабатывает себе на жизнь возделыванием виноградников и продажей вина. Сам я не пью, будучи совершенно уверен, что алкоголь наносит огромный ущерб всему человечеству.

Поэтому из-за своей работы я переживаю внутренний конфликт. Я не в ладу со своей совестью и спрашиваю себя: «Могу ли я продолжать участвовать в таком деле и работать в таком окружении ?»

Вот несколько советов, которые могут помочь вам найти решение вашей проблемы.

Я могла бы сказать вам, как делают многие из тех, у кого просят совета, что только вы сами можете решить свой вопрос, поскольку нет однозначного правила, которое предписывало бы, что нужно делать в той или иной ситуации. Каждый случай своеобразен, каждый человек своеобразен и даже для одного и того же человека правильное действие, то, что надлежит делать, отличается в зависимости от внутреннего состояния сознания, от достигнутого уровня развития.

Но вряд ли это помогло бы вам найти приемлемое решение. Ваш ум продолжал бы вращаться вокруг самых разных аспектов вопроса, советов и примеров, зачастую противоположных, приводимых тем или иным человеком, так и не приходя к знанию того, что нужно делать на самом деле. Единственный способ выйти из затруднения – препоручить и саму проблему, и ее решение Божественному. Пусть вами владеет одно стремление: в каждый момент исполнять Божественную Волю, делать то, что нужно, так, как должно.

«Но как исполнить Божественную Волю, если она мне не известна?» - спросите вы. - Моя проблема как раз в том и состоит, как ее узнать, узнать, что я должен делать. После этого все будет просто».

Нет, Божественная Воля — это не приказ начальника, который вы просто должны исполнять. Здесь требуется не повиновение, а нечто гораздо большее — и гораздо более трудное. Нужно полностью предоставить Божественному устраивать вашу жизнь, а не хотеть устраивать ее самому (пусть и в соответствии с Божественной Волей). Если вы сможете сохранять интенсивное и постоянное стремление, о котором я только что сказала, и с такой внутренней позицией выполнять работу, которая приходит к вам, обстоятельства сами по себе будут становиться такими, какими они должны быть. Если вам следует изменить род деятельности, обстоятельства изме­нятся сами собой и приведут вас к правильному роду занятий, к той работе, которую вам надлежит исполнить.

Это трудный подход, очень трудный, ибо мы привыкли действовать самостоятельно, даже когда принимаем совет или приказ. Чтобы достичь в этом успеха, необходима абсолютная искренность и полное отсутствие самолюбия и тщеславия, а также неколебимая вера и совершенное доверие Божественному.

Мать





Глоссарий

Аианда — блаженство, упоение, духовный экстаз; основополагающий принцип самосущего наслаждения, составляющий природу трансцендентного бесконечного бытия.

Арджуна — в Махабхарате — третий из братьев пандавов; искусный лучник; главный герой войска пандавов в битве на Курукшетре; имел очень близкие дружественные отношения с Кришной, который в битве на Курукшетре был его колесничим. Диалог Кришны и Арджуны на поле битвы лег в основу Бхагавадгиты — одного из центральных священных писаний Индии.

Асуры — владыки антибожественного мира; титаны тьмы.

Ашрам — обитель духовного учителя, где вместе с ним живут его ученики и последователи.

Брамин (брахман) — человек, принадлежащий первому из четырех сословий древнеиндийской социальной системы (чатурварна): жрец знания; человек, посвятивший себя познанию, размышлению и философии, а также просвещению.

Бхагавадгита — «Песнь Блаженного Господа» — знаменитое священное писание Древней Индии (эпизод Махабхараты), составленное в форме диалога между Шри Кришной как Божественным воплощением и Арджуной, его преданным другом и учеником, происходящего на поле Курукшетра.

Бхакти — любовь к Божественному, преданность Божественному.

Вайшья — человек, принадлежащий третьему из четырех сословий древнеиндийской социальной системы (чатурварна): человек экономический, производитель и накопитель материальных благ, торговец, ремесленник, земледелец.

Вальмики — легендарный мудрец, который считается первым поэтом и автором великого эпоса Рамаяна, в котором он сам выступает как один из персонажей. Труд Вальмики оказал огромное влияние на формирование культурного пространства и менталитета Индии. Созданные им персонажи Рама и Сита, Лакшма-на и Хануман стали предметом преклонения и образцом для подражания для неисчислимых поколений народов Индии и до сих пор являются неотъемлемой частью ее жизни.

Видура — в древнеиндийском эпосе Махабхарата -сын великого мудреца Вьясы от рабыни; считался воплощением бога Дхармы; отличался глубокой мудростью и духовным равновесием, позволявшими ему проявлять духовную истину в мирской деятельности.

Витальное — жизненная сила, проявляющаяся в человеческом существе в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.

Вриндаван — лесная роща в районе Матхура, где прошли детство и юность Кришны. На месте этой рощи в настоящее время существует одноименный город, являющийся главной святыней для почитающих Кришну.

Гита — см. Бхагавадгита.

Дварка (Дварака) — в Махабхарате — город-крепость, столица народа ядавов.

Джанака — в древнеиндийском эпосе Рамаяна — отец главной героини Ситы, царь страны Видехи, прославившийся своим великим духовным знанием, святостью и свободой от привязанностей. Для Шри Ауро-биндо Джанака был олицетворением освобожденной души, которая не уходит от мира, но, напротив, используя силу своего знания, непривязанности и любви ко всем созданиям, правильным образом организует, поддерживает и направляет становление мира и человечества.

Дхарма — Закон; основополагающий закон бытия как индивида, так и социума во всех его проявлениях: религиозном, социальном, этическом, нравственном и т. д.; правильный закон индивидуальной и социальной жизни.

Кришна (Шри Кришна) — Божественное воплощение, ипостась Божественного Блаженства; в индуизме считается восьмым и полным воплощением Вишну, хранителя мира. В земном воплощении — правитель народа ядавов, царь и воин; прославился своими ве­ликими подвигами и победами над множеством могущественнейших демонов; неявным образом направлял описанное в эпосе Махабхарата противоборство двух царских родов пандавов и кауравов во имя поддержания Истины на земле; принимал участие в битве между ними на поле Курукшетра как колесничий Арджуны, одного из пандавов.

Курукшетра — «поле племени куру» – равнина, на которой, согласно сюжету Махабхараты, происходила битва двух родовых кланов пандавов и кауравов; расположена недалеко от Дели; считается священным местом. В результате этой битвы, неявным образом подготовленной и направляемой Шри Кришной, были уничтожены противоборствовавшие родовые кланы одержимых демонами кшатриев и в Индии была создана единая империя под справедливым правлением царя Юдхиштхиры, что позволило на длительный срок сохранить целостность страны и пронести сквозь мрак периода кали-юги, эпохи беззакония и тьмы, духовное знание, раскрытие которого в наше время подготавливает наступление эпохи истины и света, сатья-юги.

Кшатрий — человек, принадлежащий второму из четырех сословий древнеиндийской социальной системы (чатурварна): человек силы, власти и действия, правитель, воин, вождь, руководитель. Матхура — древний город на правом берегу реки Ямуны; место рождения Кришны, один из семи священных городов индуизма.

Махабхарата — «сказание о великой битве потомков Бхараты» — великая эпическая поэма древней Индии, вероятно самая большая в мире по своему объему, отличающаяся как высокой литературной ценностью, так и глубоким религиозно-этическим и духовным содержанием; авторство приписывается легендарному мудрецу Вьясе.

Ментальное — умственное существо человека и сфера его проявлений.

Плутократ — человек, обладающий влиянием и властью благодаря своему богатству.

Раджас — наряду с саттвой и тамасом одно из трех качественных состояний универсальной Природы, гун, — состояние действия, желания и страсти; сила движения (выражается в виде качеств борьбы, усилия, страсти и действия).

Садхак — осуществляющий духовную практику.

Саттва — наряду с раджасом и тамасом одно из трех качественных состояний универсальной Природы, гун, — состояние света, равновесия и умиротворенности; сила равновесия (выражается в виде качеств доброты, гармонии, счастья и света).

Тапасья — концентрированное духовное усилие, практика.

Шакти — Энергия, Сила, Воля; самосущая, самосознающая, самореализующая творческая Сила Господа; Божественная Мать.






шри ауробиндо — выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт, йогин -. родился в Калькутте 15 августа 1872 г. С семилетнего возраста обучался в Англии; окончил Королевский колледж в Кембрид-же, В возрасте 21 года он возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные посты в администрации г. Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университе-те, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии и погружается и изучение ее культурного и духовного наследия. В 1904 г он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908г Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжать интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле божественной жизни. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.



мать (Мирра Альфасса) родилась в Париже 21 февраля 1878 г, Ее отец был банкиром, выходцем из Турции, а мать принадлежала к египетской королевской семье. Начальное образование Мирра получила дома; она прекрасно рисовала, играла на фортепиано и делала успехи на литературном поприще. Уже в детстве Мирра получила ряд духовных опытов, которые, как она позднее вспоминала, заставили ее «осознать возможность соединении человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной",

В 1906—1907 гг. Мирра дважды посетила Алжир, где изучала оккультизм. Постепенно вокруг нее сформировалась группа духовных искателей. В 1914 г. Мирра отправляется в Индию, где встречает Щри Ауробиндо, узнав в нем того, кто многие годы направлял ее внутреннее развитие. Она пробыла рядом с ним около года и затем вернулась в Париж. В 1920 г. она приехала в Пондичери насовсем.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая со временем превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. Почти полвека Мирра, которую теперь называют Матерью, руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину, насчитывавшую около 2000 членов. В 1951 г. Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный образовательный центр. В 1968 г. она основала Ауровиль, международный город, расположенный недалеко от Пондичери и насчитывающий сегодня около 1700 жителей — представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о едином человечестве.

Но прежде всего Мать была первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет собой своего рода мост, перекинутый от глобального видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать оставила физическое тело 17 ноября 1973 г
Категория: Новости сайта | Просмотров: 567 | Добавил: Элеу_Хэлен | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика
Copyright Vosnecenie Center © 2010- 2016